Las iglesias de EE. UU. Tienen en cuenta el traumático legado de Na …

Los descubrimientos de cientos de tumbas sin nombre en antiguas escuelas residenciales para niños indígenas en Canadá han provocado nuevos llamamientos para un ajuste de cuentas sobre el traumático legado de escuelas similares en los Estados Unidos, y en specific por las iglesias que operaron muchas de ellas.

Las denominaciones católicas y protestantes de EE. UU. Operaron más de 150 internados entre los siglos XIX y XX. Los niños nativos americanos y nativos de Alaska fueron separados regularmente de sus familias tribales, costumbres, idioma y religión y llevados a las escuelas en un esfuerzo por asimilarlos y cristianizarlos.

Algunas iglesias estadounidenses han estado contando con esta actividad durante años a través de ceremonias, disculpas e investigaciones de archivos, mientras que otras apenas están comenzando. Algunos defensores dicen que las iglesias tienen más trabajo que hacer para abrir sus archivos, educar al público sobre lo que se hizo en nombre de su fe y ayudar a los exalumnos y sus familiares a contar sus historias de trauma acquainted.

“Todos tenemos que trabajar juntos en esto”, dijo el reverendo Bradley Hauff, un sacerdote episcopal y misionero de Minnesota de Ministerios Indígenas de la Iglesia Episcopal.

«Lo que está sucediendo en Canadá, es una llamada de atención para nosotros», dijo Hauff, quien está inscrito en la tribu Oglala Sioux.

Esta dolorosa historia ha atraído relativamente poca atención en los Estados Unidos en comparación con Canadá, donde los recientes descubrimientos de tumbas subrayaron lo que una comisión gubernamental de 2015 llamó un «genocidio cultural».

Eso está empezando a cambiar.

Este mes, altos funcionarios de la Iglesia Episcopal de EE. UU. Reconocieron la propia necesidad de la denominación de tener en cuenta su participación en estos internados.

“Hemos escuchado con tristeza historias de cómo esta historia ha dañado a las familias de muchos episcopales indígenas”, se lee en una declaración del 12 de julio del obispo presidente Michael Curry y el reverendo Homosexual Clark Jennings, presidente de la Cámara de Diputados de la denominación.

“Debemos llegar a un entendimiento completo de los legados de estas escuelas”, agregaron, pidiendo que la próxima sesión legislativa de la denominación en 2022 asigne fondos para la investigación independiente de los archivos de la iglesia y para educar a los miembros de la iglesia.

La secretaria del Interior, Deb Haaland, la primera nativa americana que se desempeñó como secretaria del gabinete de Estados Unidos, anunció el mes pasado que su departamento investigaría «la pérdida de vidas humanas y las consecuencias duraderas de los internados residenciales para indígenas». Eso incluiría buscar identificar las escuelas y sus lugares de enterramiento.

Poco después, habló en una ceremonia planificada desde hace mucho tiempo en la antigua Carlisle Indian Industrial University en Pensilvania, donde los restos de nueve niños que murieron en la escuela más de un siglo antes fueron devueltos a los representantes tribales Rosebud Sioux para que los volvieran a enterrar en Dakota del Sur.

Los grupos religiosos estadounidenses estaban afiliados al menos a 156 escuelas de este tipo, según la Coalición Nacional de Sanación de Internados Nativos Americanos, formada en 2012 para crear conciencia y abordar los traumas de las instituciones. Eso es más del 40% de las 367 escuelas documentadas hasta ahora por la coalición.

Ochenta y cuatro estaban afiliados a la Iglesia Católica o sus órdenes religiosas, como los jesuitas. Los otros 72 estaban afiliados a varios grupos protestantes, incluidos presbiterianos (21), cuáqueros (15) y metodistas (12). La mayoría han estado cerrados durante décadas.

Samuel Torres, director de investigación y programas de la coalición, dijo que las disculpas de la iglesia pueden ser un buen comienzo, pero “hay mucho más por hacer” para involucrar a los miembros de la comunidad indígena y educar al público.

Dicha información es important dado lo poco que sabe la mayoría de los estadounidenses sobre las escuelas, tanto en su impacto en las comunidades indígenas como en su papel “como armamento para la adquisición de tierras nativas”, dijo.

“Sin esa verdad, las posibilidades de curación son realmente muy limitadas”, dijo Torres.

Hauff señaló que las experiencias de ex alumnos, como sus propios padres, variaron ampliamente. Algunos dijeron que incluso en medio de la austeridad, la soledad y la separación common, recibieron una buena educación, hicieron amigos, aprendieron habilidades y hablaron libremente los idiomas tribales con sus compañeros. Pero otros hablaron de “abuso cruel e indescriptible”, incluyendo agresión física y sexual, desnutrición y castigo por hablar lenguas nativas.

“Incluso si algunos de los niños dijeron que tuvieron una experiencia positiva, tuvo un precio”, dijo Hauff. “Nuestra iglesia trabajó de la mano con el gobierno para asimilar a estos niños. … Tenemos que reconocer que sucedió «.

En Canadá, donde más de 150.000 niños indígenas asistieron a escuelas residenciales durante más de un siglo, una Comisión Nacional de la Verdad y la Reconciliación identificó 3.201 muertes en medio de malas condiciones.

La Iglesia Unida de Canadá, que operaba 15 de esas escuelas, se disculpó por su papel, abrió sus archivos y ayudó a identificar los lugares de enterramiento.

El reverendo Richard Bott, moderador de la Iglesia Unida, lamentó que “fuimos perpetradores en esto” y que la iglesia “antepuso el objetivo nacional de asimilación a nuestra responsabilidad como cristianos”.

La respuesta de la Iglesia Católica en Canadá sigue siendo controvertida. El primer ministro canadiense, Justin Trudeau, dijo en junio que estaba «profundamente decepcionado» de que el Vaticano no haya ofrecido una disculpa formal. El Papa Francisco expresó su «pesar» tras el descubrimiento de las tumbas y acordó reunirse en el Vaticano en diciembre con los supervivientes de la escuela y otros líderes indígenas.

Los obispos católicos de Canadá dijeron en una declaración conjunta este mes que están «entristecidos por el legado de las escuelas residenciales». En Saskatchewan, los obispos han lanzado una campaña de recaudación de fondos para beneficiar a los sobrevivientes y otros esfuerzos de reconciliación.

La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, mientras tanto, dijo que «buscará formas de ayudar» en la investigación del Departamento del Interior.

«Ni siquiera podemos empezar a imaginar el profundo dolor que estos descubrimientos están causando en las comunidades nativas de América del Norte», dijo la portavoz Chieko Noguchi.

Voces influyentes como la revista The usa Journal, afiliada a los jesuitas, instan a los obispos católicos estadounidenses a no repetir su mal manejo de los casos de abuso sexual infantil por parte de sacerdotes y otros líderes religiosos.

“Durante décadas, el pueblo de Dios estuvo angustiado por la confusión por parte de los líderes de la iglesia que permitieron solo un goteo de documentos incompletos de archivos diocesanos y provinciales mientras los investigadores luchaban por llegar a la verdad”, dijo la revista en un editorial. «La iglesia en los Estados Unidos debe demostrar que ha aprendido de … tales fracasos».

Sin embargo, se están realizando esfuerzos individuales, como en la Escuela India Red Cloud en Dakota del Sur, que ha formado un Comité Asesor de Verdad y Sanación para tener en cuenta los años en que fue administrado por órdenes católicas.

Otras iglesias han abordado su legado en diversos grados.

A principios de 2017, líderes de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Viajaron a Utqiagvik, en la ladera norte de Alaska, para ofrecer una amplia disculpa ante un auditorio escolar abarrotado por el trato a las personas indígenas en normal, y específicamente por cómo operaba los internados.

El reverendo Gradye Parsons, ex secretario declarado de la denominación, dijo a la reunión que la iglesia había estado «en desprecio de su propia fe proclamada» al suprimir las tradiciones espirituales nativas en medio de su celo por difundir el cristianismo, y «la iglesia juzgó cuándo debería he escuchado «.

“Nos ha tomado demasiado tiempo llegar a esta disculpa”, dijo Parsons. «Muchas de las personas que más merecían las disculpas se han ido».

La Iglesia Metodista Unida celebró una ceremonia de arrepentimiento en 2012 por las injusticias históricas contra los pueblos nativos, y en 2016 reconoció su papel en los internados junto con un esfuerzo del gobierno para destruir «intencionalmente» las culturas tradicionales y los sistemas de creencias.

Aún así, el Caucus Internacional de Nativos Americanos de la Iglesia Metodista Unida instó recientemente a la iglesia a hacer más «para descubrir la verdad sobre el papel y la responsabilidad de nuestra denominación en esta reprensible historia».

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La cobertura religiosa de Connected Push recibe el apoyo de Lilly Endowment a través de The Dialogue US. La AP es la única responsable de este contenido.

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